한국인의 조형의식

테크노 디자인 대학원

S2002902

염지윤

머릿글

모더니즘이 나타난 19C는 만드는 사람 중심의 대량 생산으로 쓰는 사람 한사람 한사람의 개성은 무시된 체 만들어지는 이성적 감각 기하학적 감각의 시대였다. 다시 말해서 ‘나’라는 존재보다는 객관화된 개념에 맞아 들어가느냐 그렇지 않느냐하는 것이 중요시되던 시대였다. 즉 개인이 중요시 되지 않고 개성이 차단된 시대였다고 할 수 있다. 디자인에 있어서도 당연히 생산하기에 편리한 디자인이 요구 되었던 것이다. 그러나 21C는 이러한 생각에서 벗어나 쓰는 사람 중심으로 여러 종류를 조금씩 만들기 시작 하게 된다. 이는 모더니즘시대의 이성적 틀에서부터 벗어나 개인을 자유로운 존재로 인식 하면서 만드는 사람이 그를 중심으로 한 조형을 내 놓으면 사는 사람이 사는 사람 각자의 개성에 맞게 선택하게 되는 것이다. 만드는 사람이 사는 사람의 취향에 맞추는 것이 아니라 나의 조형을 좋아하는 사람들 무리를 만드는 것이다. 앞에서도 언급했지만 나를 중심으로 한 조형이 요구되어지는 시대에 우리 조형은 우리를 파악 하는 것에서부터 출발해야 한다고 생각 한다. 더 이상 다른 나라의 성향을 나도 모르게 나타내고 추구하는 것은 세계 속에서 경쟁력을 가질 수가 없다. 우리자신의 것을 자연스럽게 나타낼 수 있게 되었을 때 가장 세계적인 것이 될 수 있다. 우리는 우리 스스로 잘 안다고 자부하던 그러나 전혀 알지 못했던 한국에 대해 알아야 할 필요가 있다고 생각한다. 한국을 이해하고자함에 있어서 좀더 폭넓은 이해를 위해 한국의 성향을 살펴봄으로 해서 나를 이해하고 잠재된 성향을 통해 한국인의 조형 의식에 접근해 보고자 한다.

중심글

우리의 성향과 아름다움에 대한 가치를 형성 시키는데 가장 큰 영향을 주었다고 볼 수  있는 자연 환경을 통해 그리고 거꾸로 사람들이 자연스럽게 스스로의 습관으로 지은 건축물의 특성을 통해 우리의 성향을 파악하고 그 성향이 나의 관심사인 도자기에 어떻게 한국적인 아름다움으로 나타나는 지에대해 생각해 봄으로서 한국인의 조형의식을 알아보고자 한다.

우선 첫 번째로 지형을 살펴보자.

서양의 지형은 평평한 들판에 산이 우뚝 서 있는 지형으로 산은 정상이 있어 정상을 정복하고자 하는 욕망을 불러일으킨다. 이런 서양의 산과는 대조적으로 우리의 지형은 노년기형지형으로 비교적 완만한 지형으로 우리의 산은 포근하게 인간을 감싸는 산으로, 바라보는 산이기보다는 산속에 들어가 쉬고 안식을 느끼는 산이다. 우리가 늘 접하는 이러한 산은 우리의 일상적인 지각 대상 이었다. 즉 우리는 이산에서 부드럽고 자연스러운 곡선과 끊이지 않고 이어지는 생명력을 느낄 수 있었다.

두 번째로 기후를 살펴보자.

우리나라는 사계절이 뚜렷한 기후로 한여름과 한 겨울의 기온차가 매우심한 차이가 난다. 우리에게는 이러한 심한 격차에 잘 적응 하여야 하는 과제가 주어졌다. 우리는 공간이 있는 옷을 입음으로 해서 여름에는 시원하게, 겨울에는 따뜻한 공기를 포함하여 체온을 유지하였다. 이러한 것에서 두께의 감각이 나왔다고 볼 수 있을 것이다. 예를 들어 우리의 도자기는 일본의 보다 얇은 것을 추구하는 감각과는 달리 두터운 것을 선호하는 감각이 잘 나타나 있다고 생각 되어진다. 또 우리는 겨울에 아주 뜨거운 것을 먹었을 때 여름에 찬 음식을 먹었을 때와 마찬가지의 ‘시원하다’라는 표현을 쓴다. 이는 미지근한 것을 싫어하는 성격에 영향을 주었고 이러한 성격은 섬세함보다는 깊은 맛이 있는 대범한 우리의 공예에 잘 나타나 있다고 볼 수 있다.

세 번째로 우리나라 식생에 대해 살펴보자.

우리나라에서 소나무는 우리의 조형이나 건축에서 차지하는 부분은 매우 광범하고 다양하기 때문에  소나무를 통해 우리의 조형 의식을 살펴보고자 한다. 우리나라의 소나무는 다른 나라의 소나무와는 달리 우리의 얕은 토양층 때문에 소나무가 곧게 자라지 못하고 키가 작고 구불구불 한 형태로 성장하게 된다. 이렇게 제각기의 곡선으로 자란 소나무는 각각 다른 모양을 하고 있지만 그 속에서 어우러짐의 멋이 있는 것이다. 우리나라 소나무의 직선도 곡선도 아닌 형태를 서양의 합리적인 논리에서 보면 애매하고 모호한 서로 어울리지 않은 선으로 이해 될 수 있겠지만 한국적인 사고방식에서 보면 정확하고 분명한 인위적인 선이 오히려 부자연스러움으로 생각 되어진다.또 이러한 직선의 소나무에 비해 우리의 소나무의 선은 약하고 무기력해보일 수도 있다. 그러나 오히려 홀로 푸르름을 지키는 것에서 강인한 생명력을 느낀다. 다시 말해 꿈틀거리며 올라가는 소나무의 선에서 생명의 운동과 팽창의 리듬이 더 잘 지각 된다. 우리의 조형의 아름다움은 인위적인 직선이 아닌 곡선의 예술성이라 할 수 있을 것이다.

네 번째로 습관적으로 지은 건축물들을 통해 우리의 성향을 파악해 보고자 한다. 건축에서 제 2의 자연인 정원을 어떻게 꾸몄느냐 하는 것을 이해하는 것은 자연에 대한 의식을 이해하는 것으로 성향을 이해하는데 큰 도움을 준다. 우리는 자연스러움을 좋아 한다. 그러므로 정원을 꾸밀 때 최대한 인위적인 것을 배제하도록 노력 한다. 예를 들어 돌을 옮겨 정원 어딘가에 놓고 싶을 때 가장 자연스럽게 언제나 한결 같이 그 자리에 있었던 것처럼 놓일 자리를 찾아 놓았다. 우리의 대표적 정원으로 비원을 들 수 있다. 비원은 인간이 만든 것이기에 인위적이지만 그 속에 들어가 있으면 인위적인 것을 느낄 수 가 없다. 즉 우리는 자연을 그대로 항상 곁에서 보려는 성향을 가졌다. 자연스러움을 강조하는 성향은 건축물을 통해서도 찾아 볼 수 있다. 소나무의 곡선을 가공 하지 않고 그대로 서까래로 사용하여 집을 지었고 지붕의 모양도 산세와 비슷한 선을 그리고 있다. 우리나라의 처마 끝은 중국이나 일본의 그것과는 달리 학의 날개처럼 살짝 올려서 지었는데 이는 중국이 땅을 누르는 듯한 지붕의 형태와는 달리 가볍게 떠있는 듯한 느낌을 준다. 이렇게 처마를 비상하는 학의 날개처럼 지은 것은 세속에서 욕심에 사로잡힘 없이 의연함과 기개로 자유롭게 하늘을 날아다니는 학의 날개는 우리 선비정신의 표상이었기 때문이다. 다시 말해 우리의 건축은 중국이 천을 겹겹이 싸서 기둥이 나무였음을 느끼지 못하게 하고 흙이 보이지 않을 정도로 전부 포장해버리는 것, 또 일본은 나무를 전ㅂ부 용도에 맞게 규격화 시켜 모서리를 세운 입방체로 다듬어 사용 하여지은 인위적인 느낌을 강조한 건축물과는 다르다.

우리의 성향을 몇 가지 단어로 나열 하여보면 부드러움과 자연스러움 인위적이거나 기교적 이지 않은 대범함 한결 같음 등으로 말 할 수 있다고 생각 한다.

우리의 전통적 도자기에서도 앞에서 살펴본 이러한 단어들이 조형적 개념으로 사용되고 있다. 도자기의 형태는 인위적으로 인간의 손에 의해 만들어진 형태가 불속에 들어가 불에 의해 휘어짐으로 해서 인위적인 요소를 제외시켜 완성된 형태에서 우리는 아름다움을 느낀다.  특히 백자에서는 꾸미지 않은 자연스러움으로 곡선을 드러내며 우유 빛깔의 우아하고 부드러움을, 소박함을 자아낸다. 이들은 다른 자극을 안겨주거나 감정을 낳는 것을 될 수 있는 한 피한다. 잠잠하면서도 수수하고 평안하면서도 그 색깔이 전해주는 의미는 깊고도 새롭다. 꾸밈이 깃들지 않아 자연스러우며 어떤 것을 요란하게 내세우지 않는 겸손을 느낄 수 있다. 거기에는 흔히 지식으로 나누는 판단 대신에 본연의 모습이 완전한 허의 상태로 펼쳐질 따름이다. 이렇듯 무념무상에 빠져 있는 백색이 가지고 있는 것은 자연귀의라 할 수 있다.

예를 들어 동양의 회화에서는 외계의 대상을 주관화하고 내면화하기 위하여 대상을 관조하고 관조행위를 통해서 자연으로의 귀의를 추구하게 되며 한국의 그림은 옅은 농담으로 천연의 여백미를 살려내면서 자연의 내용을 담아내고자 했다.

먹빛의 고요함, 그 먹빛이 한지에 스며들어 만들어내는 오묘한 농담, 노골적이거나 수다스럽지 않은 겸손과 소박, 그리고 은근함을 대할 때 우리는 흡사 무심한 자연을 만나는 듯한 느낌을 가진다. 이러한 것이 가장 두드러진 것이 도자기이다. 특히 조선의 백자는 고려청자와는 달리 자연미를 함축하고 있다. 백자의 자태는 조형적 완성도를 지양하며 불균형과 비정형 등의 자연스러운 형태를 취하는 경우가 많다. 목에서 어깨로 내려오는 모양은 좌우가 다르고 새겨진 문양은 넓은 여백으로 하여금 많은 것을 이야기하도록 하고 있다.

백자 항아리는 여백과 더불어서 절묘한 조화를 이루는데 무형과 무성의 아름다움을 이끌어내는 듯하다. 이처럼 보이지도 들리지도 않는 비어있음의 표현을 오래 전부터 구현해 무한적 의상을 추구하였다.

이러한 자연의 흔적, 자연스러움의 흔적은 한국조형의 자연주의의 대표적인 예로 천지자연 그 자체에 귀일되는 노장사상에서의 무위나 무욕의 미감으로 나타나며 평범성, 무작위, 무계획, 무화, 무식, 백색, 곡선의 미 등이 그것이다. 즉, 일체의 만물이 갖는 구조와 생명력, 안전세계의 윤리, 심성 등의 절대근원이면서 그 근원에 귀일하기 위해서는 인간에 의한 인위적 행위나 사고가 절제되고 스스로 그러한 천연의 세계에 이르러야 한다는 입장을 바탕으로 하고 있다.

가꾸지 않으려는 미감, 그리고 자연과 동화된 색채, 형태, 재료, 소재, 방법 등이 한국조형의 저변에 깊게 베어져 있다는 점은 바로 이와 같은 차원의 자연주의에 직결된다. 이러한 점을 중국의 모든 예술사상의 입장에서 보면 유, 불교적인 입장보다는 노장중심의 도가적입장이 우선한다는 사실에서 보다 명료하게 증명된다. 한국에서는 이러한 입장 역시 중국의 도가, 도교와는 다소 차이가 있지만 유교와 혼합되면서 예술적 입장에서만큼은 지속적으로 유교, 불교 못지않은 주요 사상의 요체를 이룬다. 또한 멀리는 단군신화에 나오는 천, 인 일체화의 사상에서 우리민족의 자연에 대한 절대 믿음과 승경의 인식은 시작된다.

이와 같은 핵심적인 사상과 형식, 주요기법 등은 관념주의 초인식의 사상 등이 전제되지만 그 중에서도 가장 두드러지는 것은 역시 자연주의에 바탕을 두고 있다.

동양의 예술은 형식자체 보다 정신을 소중히 여기는 고도의 정신성과 정서를 바탕으로 상징과 심상 그리고 기와 정신을 상징하는 특수성을 지니며 이에 따른 감정이입의 사조는 물아일체, 천인합인, 자연동화의 의식을 불러일으켜 조형의식에 결정적인 작용을 하였는데 그것은 철저한 자연에 대한 체험에서부터 비롯된 것이라 할 수 있다.

전통 실내 공간에서 보여 진 색감에서도 한국의 조형미는 곧 자연미라는 말을 실감나게 하고 있다. 자연 환경적 배경이나 사상적 배경을 통해 오랫동안 쌓이고 만들어져 온 한국적 조형개념의 특성은 자연의 질서체계에 순응하고 자연과 융합하려는 순수한 의도에 그 본질이 있다. 또한 냉철한 완벽성보다는 인간적인 온화함을, 추상적인 표현보다는 자연적인 순수함을 존중하였음을 알 수 있다.

더불어 한국의 미는 부드럽고 조용하고 때로는 적막할 정도로 단순하여 어수룩한 것처럼 보이나 전체적으로 원만하여 사람에게 친근감을 준다. 따라서 한국의 미를, 한국의 조형성에 대해 특출함이 없는 평이함의 미, 인위적인 꾸밈이 드러나지 않는 자연의 미, 대자연의 질서를 느끼게 하는 인공 이전의 미라고 정의한다. 절제된 형과 화려하지 않은 색, 간결한 선과 유기적인 통일에 의한 구성미, 인위를 거부하는 소박미, 자연애의 신뢰에서 나온 청초한 미, 조용한 가운데 깊은 의미를 지닌 해학의 미라고 정의하기도 한다. 또 한국의 전통미를 고귀한 단순함과 고요한 위대함이라 하면서 무기교의 기교, 무계획의 계획, 무관심성이라고 표현하기도 한다. 한국 전통의 실내 공간에서도 모두 자연주의 또는 자연에 대한 순응이라는 기본적인 철학을 바탕에 두고 발전한 것이다.

백자의 하얀색이라는 색의 형성을 통해서 무위자연이라는 자연성 귀의에 뿌리을 두고서 전체적으로 소박성과 포용성, 탈기교성, 관조성의 성격을 드러낸다.

첫째, 소박성은 자신을 드러내거나 남의 눈에 띄고자 하는 욕망이 배제된 순수하고 겸허한 가운데서 무언가 더 크고 감동적인 것을 담고 있는 미이다. 즉 그 표현에 있어 도에 넘치는 법이 없으며 더 없이 평범하면서도 깊이를 간직하고 있는 미를 말한다.

둘째, 포용성은 자연에 포함된 다양한 형태를 인위적으로 처리하지 않고 받아들이는 자연적인 변화의 미를 지닌다. 아울러 이러한 자연성은 비대칭적 형태, 자연적인 색감 등을 통하여 넉넉함을 느끼게 한다.

셋째, 탈기교성은 인위적인 기교는 물론 인공의 가미조차 최소한으로 절제한 본래의 미를 일컫는다. 즉, 인공적인 형태나 장식을 줄이고 원재료의 특성을 그대로 살려서 자연과 대립되지 않은 부드러운 조화를 만들어 내는 것을 말한다.

이러한 탈기교성은 소박성이나 포용성과 더불어 격조와 단아함을 지니게 한다. 따라서 쉽게 질리는 화려한 대신에 비록 한눈에 마음을 사로잡지는 않지만 오래도록 싫증나지 않으며 언제 보아도 보는 이들로 하여금 정답고 다정함을, 편안함을 지니게 한다. 따라서 기교를 부리지 않고 자연의 순리에서 벗어나지 않는 탈기교성의 고고함을 지니고 있다.

넷째, 관조성으로 사물을 표면적인 형식이나 미적 분석의 원리에 의해 나타내는 것이 아니라 사물에 내재하는 정신적인 의미 또는 가치를 중심으로 나타나는 특성이다. 즉, 겉으로 드러나는 아름다움보다는 한 단계 성숙한 내면의 미를 알아보는 것이라 할 수 있다.

이를 거슬러 올라가게 되면 도가의 철학적인 경지를 반영하여 인위성이 극도로 절제된 개념적인 세계관이 등장하며 자연주의는 무작위의 작위(無作爲의 作爲)라는 미학사상과도 연결 지워지는 비의성을 구사하게 된다.

따라서, 백자의 하얀색은 작위성을 최대한으로 피하고 어떠한 의도에서 만들어 낸 색이 아니라 저절로 탄생한 것 같은 신비감을 느끼는 것으로 무심하고 지순한 한국인의 성격에서 비롯되는 것이다.

이 같은 자연사상은 예술과의 관계에서 보았듯이 중국에서부터 그 시작을 말할 수 있다. 중국미술에 있어서 가장 근본적인 사상이라 할 수 있는 노장이나 선학, 신선사상들이 추구하는 궁극적인 것은 역시 현세에 대한 해탈의 경지이다. 그것은 곧 죽음과 삶의 의식관념을 초월할 수 있는 절대적인 경지, 즉 자유의 경지로 망아신경인 것이다. 이러한 사상을 시초로 하여 동양에서는 수묵의 발생과 더불어서 자연사상과 예술의 관계가 끊임없이 계속된다. 수묵의 사상에서는 선이라는 인간의 정신사에 있어서 심사나 명상을 집약하여 표현하는 말로서 수양적 소양이다. 이러한 마음의 뿌리인 선을 기본으로 하여 사물마다의 형태를 깨달아 형을 창조하는 것이며 이러한 것을 회화의 기본이념으로 정신수양으로 이루어지는 우주무한의 추상미이다.

또 하나, 중국의 예술사상의 영향으로 볼 수 있는 것은 이와는 상반되는 성격을 지니고 발전한 유가사상으로 볼 수 있다. 그 영향으로 조선시대에는 엄격한 유교정신으로 평범한 세계를 추구하는 것이 조형의 기본개념이었음을 알 수 있다. 이는 철저하게 개인적인 욕망을 억제하는 것에서 시작된다. 이 사상은 무위자연을 논함에 있어서 자연주의 즉 노장의 사상과 더불어서 상반되지만 많은 연관성을 지니고 있다. 즉 결과적으로 나온 것은 인위성과 장식성이 배제된 표현으로 드러난다. 노자의 유무관과 유가에서 말하는 예, 욕은 성격이 서로 상반되지만, 예술의 내재성에 기여한 것은 거의 동일한 표현이다.

뿐만 아니라 동양의 미학은 동양에서 이루어지고 동양의 사상에 의해 모습이 만들어진 것이다. 서양의 사상이 도달할 수 없는 동양의 깊이를 가지는 것으로 인식할 수 있다. 따라서, 하나하나의 작품들은 작위적인 의식이나 지혜의 가공이 아니라 무심, 무지, 무의식의 미이다. 미는 그들이 가진 힘과 개성이 낳은 것이 아니라 자연스러움의 미이고, 은총의 미, 전통의 미인 것이다. 중국의 경우 학파나 사상가에 따라 전개된 이론은 다르지만 인간의 삶과 관련된 모든 것을 자연, 도, 천, 천지 등과 연계하여 생각한 것은 공통적이다.

앞에서도 말 하였지만 자연 환경에 영향을 받지 않은 민족은 없을 것이며 이러한 영향으로 각 민족 고유의 특성이 형성이 되어 있듯이 반도적인 기후나 환경․지리적인 조건, 형태 등이 자연친화적인 조형 예술의 개념을 형성하였다. 그러면서 자신의 감정이나 물질욕망을 다스리는 억제된 감성의 심리를 지녔다. 동시에 무위, 무기교적인 자연스러운 미의식으로 연결되어 인위적이기보다는 자연회귀와 우주자연의 순리를 따르는 순수함과 곡선의 미, 자연스러운 색감의 추구 등을 가져왔다.

맺음글

펼침글에서 우리의 성향을 살펴봄으로서 한국인의 조형 의식을 알아 보았다.

이를 다섯가지 정도로 요약 하여 보고자 한다.

첫째 결과 삭힘의 정신이다. 우리의 선비들은 정신적인 삶을 지키기 위해 세속적이고 물질 적인 세계에는 관심을 두지 않고 살아왔다. 이러한 전통이 대를 이어 내려 오는 동안 우리 인성의 본질로 자리잡게 된 것이다. 이러한 정신은 조형에서 기하학적인 형태가 아니라. 기하학적인 형태가 삭아지고 녹아져서 그것을 만든다는 사실을 의식 하지 않고 만든 형태로 나타난다. 즉 우리의 조형은 인간의 솜씨가 겉으로 들어나지 않은 조형이라 할 수 있다.

둘째 탈기교의 멋과 맛이다. 기교가 지나친 것은 맛은 있으나 형이상학적 멋은 없다. 즉 조형에 있어서 부드럽고 순박하고 구수한 맛이란 곧 탈기교의 멋이다.

우리의 조형은 적당히 비워 놓고 일정한 거리를 두고 먼 거리에서 전체적 특징을 살피는 우리의 인간적인 자세에서 시각적인 기교를 넘어 어떤 심리적인 멋까지 포함하고 있다고 할 수 있다. 이는 우리 조형의 큰 특징 중의 하나라고 할 수 있다.

셋째 허의 개념이다. 내가 평범한 인간임을 인정하고 나 자신을 비울때 가장 인간 다운 조형이 나온다는 시실을 우리는 오래전부터 알고 있었다. 우리의 조형은 자연을 받아 들이는 조형이라 할 수 있다. 즉 허의 조형의식이란 자연의 원리와 인간성의 한계에 대응 하는 가장 지혜로운 창조의 원리라 생각 된다.

넷째 둥근 형태의 조형 의식이다. 우리의 자연에서 볼 수 있는 형태는 모두가 둥근 형태를 가지고 있다. 자연의 형태는 그대로 우리 조형에 반영되었고 우리의 조형의식이 긴장을 싫어하고 겉모습에 현혹되지 않으면서 자연에 순응하는 경향을 갖게 된 것도 그 영향이며 그러한 경향이 곧 둥근 형태를 창조 하도록 다시 우리에게 영향을 미친 것이라 할 수 있다. 둥근 형태의 조형 의식 속에는 우리의 성향인 여유와 부드러움이 존재 한다.

마지막으로 담백함의 조형 의식이다. 담백함이라는 말에는 명료한, 단순한, 이라는 뜻이 내로되어 있지만 이러한 단어 들과는 구별되는 감각이라 할 수 있다. 담백함이란 더할 것도 뺄 것도 없는 가장 완벽한 균형상태를 의미 한다. 우리는 어떠한 외부 조건에서도 우리자신의 생활과 문화에 대한 자아의 통제력을 잃지 않고 담백한 삶을 살아 왔다. 그러한 삶이 우리 조형 의식의 뿌리가 되었다고 할 수 있을 것이다.

이러한 다섯가지를 종합해 보면 우리의 조형의식은 외적으로는 약하고 투박하고 명료 하지 못하지만 내적으로는 강인한 힘과 균형이 근본 원리를 이루고 있다고 할 수 있다.